初见玄贶院长（魏永青），是在一间茶香袅袅的静室之中。他一袭素衣，气定神闲，煮水、温杯、冲泡，动作行云流水。窗外是喧嚣的都市，窗内却仿佛一方不受尘世打扰的净土。在这个人人都在追求“快”、渴望“有为”的时代，玄贶院长的身上，却透着一种久违的从容与宁静。

　　作为传统文化的研究者与践行者，魏永青先生深耕道家思想多年，致力于将古老的东方哲学现代化。在本次专访中，我们与玄贶院长深度对谈，在《道德经》《庄子》等道家经典的字里行间，探寻一个现代人最为困惑的命题——为何在拼命奔跑的今天，他反而劝我们要“无为”？

       名号的渊源：易羊道长赐字，天地的玄妙恩赐

　　记者： 院长您好。很多人好奇您的名号，“玄贶”二字颇具古意，能否先谈谈这个名字的由来？

　　玄贶院长： 你好。“玄贶”这两个字，是我恩师易羊道长赐予我的法名，对我而言，既是期许，也是修行的方向。

　　老子在《道德经》开篇即言：“玄之又玄，众妙之门。”“玄”是道家最核心的概念，代表着宇宙万物深奥莫测、生生不息的根本规律；而“贶”，在古汉语中是赐予、恩赐的意思。师父赐我此名，是时时提醒我：人这一生，真正能得到什么，不是靠你凭一己之力去强求的，而是天地大道根据你的德行与顺应，而赐予你的恩典。

　　当你懂得了“玄”的规律，接受了“贶”的馈赠，你自然就不会再去盲目妄为了。这个名字，正是对“无为”最生动的注脚。

　　破除迷思：“无为”绝非“躺平”，而是《庄子》的游刃有余

　　记者： 当下社会竞争激烈，年轻人中很流行“内卷”与“躺平”。很多人把老子的“无为”等同于消极的“躺平”，您怎么看？

　　玄贶院长： 这是一个极其普遍的误解。“躺平”是对现实的无力与逃避，是消极的放弃；而道家的“无为”，恰恰是最高级的积极。

　　《道德经》第三十七章说：“道常无为而无不为。”无为，绝不是什么都不做，而是“不妄为”、不乱为，是不以个人的私欲去强行干预事物的自然发展。为了说明这点，我常举《庄子·养生主》中庖丁解牛的故事。庖丁解牛十九年，刀刃还像刚从磨刀石上拿下来一样，因为他“依乎天理，批大郤，导大窾”，顺着牛天然的肌理缝隙游走，绝不硬碰硬。这就是无为！普通厨子砍骨头，叫“妄为”，所以刀卷刃了；庖丁顺应规律，叫“无为”，所以游刃有余。

　　在现代社会，你硬要去卷那些不适合自己的赛道，去争取那些本不属于自己的东西，这就是在和规律较劲，是“妄为”。无为，是教你看清局势，顺势而为。

　　时代痛点：执者失之——从文种与范蠡看《道德经》的警醒

　　记者： 现代人为什么活得这么累？是不是因为我们太想“有为”了？

　　玄贶院长： 正是如此。现代人的累，源于控制欲太强，总觉得“我命由我不由天”，什么都要抓在手里。但《道德经》第二十九章早就给出了警示：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”

　　你刻意去强求，必然失败；你死死执守，必然失去。历史上文种与范蠡的结局，就是最深刻的教训。越王勾践复国后，范蠡深知“飞鸟尽，良弓藏”的天道，选择乘舟泛海而去；而文种执迷于相国之位，不肯放手，最终被赐死。范蠡是“无为”，不执著于眼前的权位，反而成了富甲一方的陶朱公；文种是“有为”，最终被自己的执念反噬。

　　老子说：“知止不殆，可以长久。”现代人就像手里攥着一把沙子，你攥得越紧，沙子流失得越快。松开手，把沙子摊在掌心，反而一粒都不会掉。

　　治国与修身：汉文帝的“我无为而民自化”

　　记者： 可是，如果不争取，机会怎么会来？在入世的生活中，“无为”真的能带来成就吗？

　　玄贶院长： 你觉得无为不能带来成就，是因为还不懂无为中蕴含的巨大生发力。《道德经》第五十七章讲：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

　　这是老子论治国的智慧，历史上有完美的验证。秦朝横征暴敛、大兴土木，这是极致的“妄为”，结果二世而亡。到了汉初，天下凋敝，汉文帝采用黄老之术，休养生息。轻徭薄赋，开放山泽，尽量不去干预百姓的生活。这种国家层面的“无为”，催生了“文景之治”，财富自然汇聚，国力空前强盛。

　　人也是一个小宇宙。当你天天焦虑、内耗、瞎折腾时，你的生命力是被消耗的；当你学会“无为”，给自己的生活留白，休养生息，你的生机自然会恢复。这就如同《道德经》第十六章所言：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”在极度的宁静中，你才能看清事物的本然，不妄动，则能量自生。

　　修心之法：《清静经》的“遣其欲”与“为道日损”

　　记者： 对于每天被压力裹挟的普通人来说，如何在日常中践行“无为”呢？

　　玄贶院长： 修行无他，重在修心。道家有一部极其精炼的经典《太上老君说常清静经》，里面点出了无为的心法：“大道无形，生育天地……人能常清静，天地悉皆归。”又言：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”

　　如何无为？先从“遣其欲”开始。《道德经》第四十八章说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”我们做加法很容易，做减法却很难。无为，就是做减法。减去不必要的贪念，减去对不可控之物的焦虑，减去虚荣与攀比。一杯浑水，你越搅越浑，放在那里不去动它，泥沙自然沉底，清水自然显现，这就是“无为”的修心。

　　在工作中，只问耕耘，不执着于果报；在生活中，顺应因缘，不强求圆满。当你把内心的杂念损之又损，达到清静的状态，你的一言一行自然合乎天道，这时候的作为，就是“无为而无不为”。

　　结语：放下执念，道法自然

　　记者： 专访的最后，请您结合“玄贶”之名，给正在焦虑中挣扎的现代人一句寄语。

　　玄贶院长： （目光温和，语气悠长）恩师易羊道长赐我“玄贶”二字，是让我明白，生命中最大的恩赐，不是你争来了多少，而是你放下了多少。

　　《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然，就是事物本来的样子。不要跟规律较劲，不要跟自己较劲。放下执念的枷锁，回归生命本然的清静。大智知止，大慧无为，当你不再强求时，天地玄贶，自会降临。

　　后记：

　　离开玄贶院长的茶室，一炉香尽，茶汤犹温。从《道德经》的“为者败之，执者失之”，到《庄子》的游刃有余；从文种范蠡的千古之叹，到汉文帝的休养生息，再至易羊道长赐名的深意，玄贶院长（魏永青）将高深的道家智慧化作了抚慰现代人焦虑的良药。在这个崇尚拼搏的时代，或许我们真正需要的，是偶尔停下脚步，抬头看看天地的运行。因为，人生的最高智慧，往往就藏在那看似什么都没做，却成就了一切的“无为”之中。